L’Iran et les Frères musulmans : Les relations historiques
La relation entre les Frères musulmans et l’Iran après la révolution islamique de 1979 est l’un des sujets les plus complexes pour les chercheurs et les étudiants, en raison de son caractère secret et mystérieux. Cependant, malgré cela, un ensemble d’affinités idéologiques et de relations historiques révèle le lien étroit entre eux, ainsi que l’influence mutuelle entre les deux parties.
Un certain nombre d’affinités idéologiques et de relations historiques incarnent la structure et l’identité de la convergence entre les Frères musulmans et l’Iran depuis les prémices de la « révolution islamique » en 1979. Les concepts idéologiques, les idées et les références du politique islamique, qu’il soit sunnite ou chiite, se rejoignent malgré leurs différences doctrinales. Ces concepts ont été transmis et ont influencé les deux parties de la relation.
La politique islamique en Iran a été influencée par Hassan al-Banna, Sayyid Qutb, Mawdudi et d’autres. De même, la révolution iranienne a eu un impact sur les orientations et les trajectoires des groupes politiques islamiques sunnites dans la région. Les deux parties partagent des positions et des visions politiques similaires concernant leur relation avec l’Occident et leur approche du conflit israélo-palestinien. Elles convergent également dans leur dimension religieuse, discursive et leur position vis-à-vis de l’État moderne.
Dans ce document, nous notons trois affinités principales qui constituent le cadre de travail et d’activité général de l’Iran et des Frères musulmans en particulier. La promotion de l’unité islamique en est la plus importante, aux côtés de la vision expansionniste dépassant les frontières géographiques, et « l’établissement et la récupération du califat islamique » en tant qu’objectif ultime et final de l’action politique. Sur la base de ces affinités, les deux parties trouvent la motivation et l’incitation à rapprocher leurs relations, coopérer voire influencer la pensée et le comportement de chaque partie envers l’autre.
Premièrement : L’appel à l’unité islamique
Depuis des décennies, l’Iran œuvre à renforcer ses relations avec tous les pays et les différentes sectes musulmanes dans le monde entier, afin de consolider son hégémonie et son influence au service de son projet politique, dont les exemples se sont manifestés dans des pays tels que l’Iraq, le Liban et la Syrie. Elle s’est dirigée vers l’utilisation de tous les moyens possibles pour atteindre cet objectif stratégique à long terme, notamment en organisant la « Conférence de l’unité islamique » initiée par le Conseil mondial pour l’approche des sectes islamiques en Iran.
Cette conférence se tient annuellement pendant les jours de la naissance du Prophète ou ce qui est appelé la semaine de « l’unité islamique », entre le 12 et le 17 du mois de Rabia al awal, et a été fondée en 1981, sur proposition de l’Ayatollah Montazeri et avec l’approbation du Guide suprême de la révolution islamique, l’Ayatollah Khomeini.
Ainsi, les appels iraniens à l’unité islamique se rejoignent avec leurs homologues provenant des courants politiques islamiques, qui représentent les déterminants majeurs de leur action politique et prosélytique ensemble. Par conséquent, lors de l’examen du discours politique de l’une ou l’autre partie, on trouve qu’il n’est pas dépourvu d’appels à l’unification de la nation islamique face à ses « ennemis » virtuels et pour la diffusion de sa pensée à l’échelle mondiale.
Dans ce contexte, il convient de noter les opinions des figures des Frères musulmans qui soutiennent l’idée de l’unité islamique, tout comme le font l’Iran et les courants politiques islamiques. Parmi eux, le penseur islamique syrien Mahmoud Shaker al-Harastani, qui déclare dans son livre « L’histoire islamique » : « La nation ne se limite pas à une zone géographique particulière, mais le champ d’action de la nation musulmane est le monde entier. Là où elle réussit à établir la souveraineté de Dieu, c’est son siège principal et son point de départ. Ensuite, elle élargit son cercle à travers la prédication, la diffusion de l’idée et le jihad jusqu’à ce qu’elle englobe toute la terre. Tant que l’idée ne couvre pas toute la terre et que le monde entier n’est pas gouverné selon la loi de Dieu, la mission de la nation demeure, et elle a un grand devoir, qui est le jihad dans le sentier de Dieu jusqu’à ce qu’elle puisse appliquer la méthodologie de Dieu dans le monde entier ».
Deuxièmement : Le califat islamique
Malgré la divergence historique sur la nature du terme « califat islamique » ou « imamat » entre les deux côtés, sunnite et chiite, le motif politique et idéologique rapproche les deux groupes dans cette idée, même si les outils utilisés pour la réaliser diffèrent. Le discours sur cette idée et la nécessité de sa réalisation ont été renforcés après la chute du califat ottoman en 1924.
Les Frères musulmans ont été parmi les principaux partisans de cette idée, comme en témoignent les écrits du fondateur des Frères musulmans, Hassan al-Banna, en particulier sa lettre lors du cinquième congrès intitulée « Les Frères musulmans et le califat », dans laquelle il dit : « Il est peut-être nécessaire, dans cette recherche, de présenter la position des Frères musulmans à l’égard du califat et de ce qui s’y rapporte, en expliquant que les Frères croient que le califat est le symbole de l’unité islamique et de la connexion entre les nations de l’Islam, et qu’il s’agit d’un élément islamique auquel les musulmans doivent réfléchir, s’en soucier, et que le calife a de nombreuses responsabilités dans la religion de Dieu ».
Sur la voie des Frères musulmans, de nombreux mouvements politiques islamiques sont nés dans tous les pays islamiques, notamment en Iran dans les années 1950, et ont été adoptés et intégrés par l’érudit chiite de l’époque, « Mojtaba Mirlohi », connu sous le nom de Navvab Safavi, fondateur de l’organisation iranienne des Fedayin de l’Islam, qui ressemblait en termes d’approche et d’organisation aux Frères musulmans, confirmant ainsi la liaison et l’interconnexion précoce entre les courants politiques islamiques en Égypte et en Iran, depuis la visite de l’Imam Khomeini en Egypte et sa rencontre avec le fondateur des Frères musulmans Hassan al-Banna en 1939.
Avec le temps, le terme « califat islamique » s’est transformé en « État islamique« , réunissant non seulement les courants politiques islamiques et l’Iran, mais également des groupes djihadistes violents tels que Al-Qaïda et l’État islamique, qui reposent, chez les sunnites, sur le principe de « souveraineté » idéologique et idéologique, similaire et semblable au principe de « la wilaya al-faqih » chez les chiites à l’époque de la révolution khomeiniste, qui n’existait pas avant celle-ci. Cela conduit à des positions et des visions communes de la société et de l’ennemi commun, entre autres.
Troisièmement : Les ambitions expansionnistes
Les opposants de l’Iran considèrent que ses politiques étrangères sont dominées par des aspirations expansionnistes et la propagation des idées de la « Révolution islamique », conformément au principe de « l’exportation de la révolution » établi par Khomeiny comme l’un de ses premiers principes et questions. Ils voient qu’elle exploite les foyers de conflits et les divergences au Moyen-Orient pour consolider la position de ses alliés et affaiblir l’influence de ses adversaires. Ils ajoutent que son objectif ultime est de créer une « ceinture » favorable à ses intérêts dépassant les frontières nationales, s’étendant de l’Iran au Liban et incluant l’Irak et la Syrie, rappelant les ambitions de l’ancien Empire perse, mais cette fois-ci avec une teinte particulière basée sur son idéologie révolutionnaire et son allégeance au Guide suprême. Ce scénario suscite une grande inquiétude chez les voisins de l’Iran, les poussant parfois à agir pour l’empêcher de se réaliser.
La politique étrangère iranienne est centrée sur la poursuite de ses objectifs expansionnistes, notamment dans le cadre de « l’ensemble islamique » sur les plans stratégique et idéologique. Ainsi, l’Iran vise les principes islamiques supérieurs en dehors des différences sectaires lorsqu’elle s’adresse à l’ensemble des musulmans. Cette approche est suivie depuis la Révolution islamique de 1979 et fait naturellement partie de son agenda.
En examinant les mouvements islamiques, on constate qu’ils ont initialement résisté à l’orientation sectaire dans leurs débuts. Par exemple, le fondateur des Frères musulmans, Hassan al-Banna, a contribué au dialogue sunnite-chiite, et cette tendance s’est manifestée dans leurs positions sur de nombreuses questions régionales à l’époque, telles que leur soutien à ce qui est connu sous le nom de « Révolution constitutionnelle » au Yémen en 1948, qui a abouti à un pacte national transformant la nature du système étatique d’un régime séculier à un modèle islamique combinant les fondements intellectuels de l’école juridique chaféite et zaydite.
De même, il y avait une affinité entre les Frères musulmans et le parti Al-Dawa dirigé par Mohammad Baqir al-Sadr. Les écrits et les discours d’al-Sadr étaient diffusés parmi les islamistes, et les idées de Sayyid Qutb et de Maududi étaient également importantes pour les partisans du parti Al-Dawa.
Cependant, les relations entre les factions de l’islam politique (sunnite et chiite) ont été influencées par l’émergence des mouvements salafistes djihadistes et leurs positions extrémistes envers les autres, ce qui a ramené les relations sectaires à une logique de gains et de pertes historique. Cela s’est reflété dans les foyers de conflits et de compétition pour le pouvoir et les ressources, en particulier après la guerre en Irak en 2003, puis la crise syrienne en 2011.
La « Révolution islamique » et le rôle des Frères musulmans en son sein
La Révolution islamique en Iran entretenait des relations complexes avec le courant de l’islam politique dans le monde arabe en dehors du cadre des Frères musulmans, comme en témoigne sa relation avec le Mouvement du Jihad islamique palestinien, qui se décrivait à ses débuts comme les « partisans de la Révolution islamique en Palestine ». Fathi Shqaqi, ancien secrétaire général du mouvement, a été fortement influencé par la révolution de Khomeiny en Iran, considérant que Khomeiny avait lancé un réveil islamique dans la région et dans le monde.
Il est évident dans ce contexte qu’Iran entretenait également des relations étroites avec d’autres mouvements islamiques en Palestine en dehors du Mouvement du Jihad islamique, en particulier le Hamas. Dans ce cadre, l’Iran a dirigé ce qui est appelé l’axe de la « résistance » dans la région.
Il est à noter que les Frères musulmans entretenaient des liens avec les religieux iraniens, qui sont devenus plus tard des acteurs clés dans la Révolution islamique. Selon des sources médiatiques, les bonnes relations d’Hassan al-Banna avec les leaders religieux iraniens ont semé les graines des « révolutionnaires » et de la « Révolution islamique » ultérieurement, comme l’ayatollah Khomeiny, qui a été invité à la conférence islamique pour la libération de Jérusalem en 1953 par Sayyid Qutb, en plus d’une invitation ultérieure des Frères musulmans à Sayyid pour visiter l’Égypte. On rapporte qu’il aurait déclaré lors de sa rencontre avec Mustafa al-Sibai, un observateur des Frères musulmans en Syrie : « Quiconque veut être un véritable ja’fari devrait rejoindre les rangs des Frères musulmans ». Il convient également de noter que l’actuel Guide suprême iranien, Ali Khamenei, est entré en politique par l’intermédiaire des Frères musulmans, et il était un admirateur de Sayyid Qutb, traduisant deux de ses livres, « This Religion » et « Signs on the Road ».
Il est clair que les concepts du mouvement islamique iranien et de sa révolution ont influencé d’une manière ou d’une autre la pensée des Frères musulmans. En plus de Sayyid Qutb, d’autres activistes ont également collaboré avec les Frères musulmans, jouant un rôle important dans l’accession du mouvement islamique iranien au pouvoir. Parmi eux, Ibrahim Yazdi, qui était le représentant du leader de la révolution et le premier guide de la République islamique, l’ayatollah Rouhollah Khomeiny, et qui est devenu ministre des Affaires étrangères dans le premier gouvernement après la révolution de 1979.
La relation entre les Frères musulmans et les islamistes iraniens est restée active après le succès de la révolution. Le « Parti de la Réforme », affilié aux Frères musulmans, a été fondé à Téhéran, dirigé à l’époque par Abdul Rahman Birani. En réalité, la Révolution islamique en Iran a laissé une empreinte sur les groupes de l’islam politique, en particulier les Frères musulmans. Le Dr Manouchehr Mohammadi, responsable au ministère iranien des Affaires étrangères, dans son livre « Les répercussions de la Révolution islamique dans le monde islamique », a souligné que « la Révolution islamique a pu exercer son influence sur le mouvement des Frères musulmans dans une certaine mesure, au point que le Secrétariat général de l’organisation internationale des Frères musulmans en Égypte a contacté les responsables de la Révolution islamique en Iran dès leur victoire, félicitant l’Iran pour la victoire de la révolution », ajoutant que « les Frères musulmans ont publié en 1979 un livre intitulé L’alternative islamique, considérant que la méthode de Khomeiny et de la république islamique représentait la voie islamique pour se libérer des régimes serviles ».
D’autre part, l’Iran a utilisé ses relations avec les groupes de l’islam politique pour améliorer ses relations et renforcer son influence dans le monde islamique. De plus, les deux parties adoptent une position commune contre la présence américaine dans la région. L’Iran veut un allié au-delà de ses frontières pour résister à cette présence, en plus du rôle des courants de l’islam politique dans la médiation entre Téhéran et les groupes islamistes radicaux ou salafistes, qui considèrent l’Iran comme une force hostile dans le Moyen-Orient.
Pour les Frères musulmans, leurs relations avec l’Iran représentent un intérêt en se présentant comme un groupe appelant à l’unité islamique, afin d’exercer une pression sur les pays arabes, en particulier ceux qui adoptent une position opposée aux politiques expansionnistes de l’Iran. Cependant, en raison des développements du soi-disant « Printemps arabe », le groupe a été contraint de restreindre ses relations et sa coopération avec l’Iran, craignant la réaction des puissances occidentales, en particulier les États-Unis et le Royaume-Uni, qui ont une image négative des politiques étrangères de l’Iran. Néanmoins, une fois arrivé au pouvoir en Égypte en 2011, le groupe s’est rapidement engagé dans des contacts avec l’Iran.
Les Sources de l’Influence Radicale de la Révolution Khomeyni
Premièrement : La Première Réussite des Mouvements Islamiques du XXe Siècle
La Révolution Islamique de Khomeyni a été la première réussite d’un mouvement islamique dans l’établissement d’un État selon ses propres références et sa vision régionale et mondiale conflictuelle et expansionniste. L’Égypte, les pays du Golfe et le Pakistan étaient des cibles principales dans le discours de Khomeyni, comme en témoigne une interview archivée qu’il a accordée à Mike Wallace de CBS après le succès de la Révolution Islamique. Dans cette interview, Khomeyni décrit le président égyptien Anouar el-Sadate comme suit : « Sadate prétend être musulman, et nous ne le sommes pas, il n’est pas musulman ! Il traite avec les ennemis de l’Islam ! Sadate a mis sa main dans celle de nos ennemis ! (en référence à l’accord de paix avec Israël) Il sait très bien ce qui se passe dans le sud du Liban et avec les Palestiniens ! Il connaît les crimes des Israéliens ! Pourtant, il se considère toujours comme un musulman ! Il est sans aucun doute un infidèle ! »
Cela est également évident dans sa deuxième rencontre avec le journaliste égyptien feu Mohamed Hassanein Heikal, où il appelle les peuples islamiques, en particulier le peuple égyptien, à renverser leurs gouvernements et à les remplacer, s’inspirant de ce qui s’est passé en Iran. Khomeyni déclare : « Je désespère des gouvernements, mais pour les peuples, c’est différent. Le peuple égyptien a son propre gouvernement et Anouar el-Sadate a son propre gouvernement. De même pour tous les peuples par rapport à tous les gouvernements. »
Ce discours a eu un impact sur les groupes islamiques extrémistes en Égypte en particulier, comme le souligne Ayman al-Zawahiri, le chef actuel d’Al-Qaïda et émir de l’organisation du Jihad égyptien : « L’activité de ces jeunes est passée de la prise de contrôle de l’université à des activités publiques en dehors de l’université, notamment des manifestations et des conférences de masse contre la paix avec Israël et contre l’accueil de Sadate du Shah d’Iran en Égypte. » La fatwa précédemment mentionnée de Khomeyni a précédé la fatwa de Mohamed Abdel Salam Faraj, du Jihad égyptien, dans son livre « Le Devoir Manquant », qui considérait l’assassinat de Sadate comme une obligation pour les jihadistes.
Deuxièmement : Le Premier État Islamique Après la Chute du Califat Ottoman en 1924
Un État dirigé par des religieux, où le guide religieux exerce l’autorité, en fait un régime centralisé parlant au nom de tous les musulmans, menant un « jihad sacré » comme le voit chaque groupe différent. Il est le produit de la rencontre entre la vision de Khomeyni et celle de Sayyid Qutb, selon laquelle cette religion est portée par les avant-gardes combattantes des combattants, et Khomeyni insiste sur cette vision unilatérale et violente de l’islam en disant : « L’islam est la religion des combattants. »
Troisièmement : La Croyance en l’Exportation de la Révolution vers le Monde Islamique
Le désir de Khomeyni n’était pas seulement national, mais il considérait la nation comme une idole et un tyran, comme le voient Sayyid Qutb et tous les autres partisans de l’extrémisme. Il se voyait, lui et sa révolution, comme un message universel et mondial. Khomeyni l’a affirmé lors du premier anniversaire de la Révolution Islamique le 11 février 1980 en disant : « Nous travaillons à exporter notre révolution vers différentes parties du monde, car c’est une révolution islamique. »
Khomeyni a toujours adressé son discours aux peuples arabes et islamiques, les appelant à renverser leurs dirigeants. Après le succès de la Révolution Iranienne, Khomeyni a adressé le peuple égyptien en disant : « Le peuple égyptien doit savoir que s’il se soulève comme le peuple iranien, il fera échouer les conspirations et vous triompherez. Le peuple égyptien ne doit pas craindre son gouvernement et ne pas accorder d’importance à ses lois, car comme notre peuple a brisé la barrière de la peur et a désobéi à l’interdiction de circuler, il a rempli les rues et les routes. »
Quatrièmement : Contextes Internationaux et Régionaux Aides : l’Occupation de l’Afghanistan et le Début du Processus de Paix
Les contextes internationaux, en particulier l’occupation soviétique de l’Afghanistan en 1979, et le début de ce qui a été appelé le jihad afghan par la suite, ainsi que le lancement du processus de paix égyptien avec Israël en 1978, et les émotions suscitées par ces événements au sein de la nation, ont été une opportunité en or pour le discours de Khomeyni et les slogans de la Révolution Islamique Iranienne de trouver leur force et leur profondeur d’impact dans divers pays du monde islamique.
En conclusion, il existe de nombreuses preuves qui relient la Révolution Islamique Iranienne aux idées radicales, la première élargissant l’influence et les espaces de l’extrémisme dans différents aspects de la vie, et ayant le plus grand impact sur le comportement des groupes extrémistes en particulier. Après le succès de la Révolution Iranienne, les groupes du Jihad égyptien se sont unis en une seule organisation sous la direction de Mohammed Abdel Salam Faraj, ce qui a conduit plus tard à l’assassinat du président égyptien Anouar el-Sadate en 1981.
Les vagues d’influence radicale et d’extrémisme ont explosé dans diverses parties du monde arabe et islamique, grâce au succès de la Révolution Khomeyni et à son discours, et grâce à l’admiration de vastes secteurs de la société – de diverses orientations – pour son populisme et ses slogans monopolisant l’Islam et parlant au nom de toute la nation et de ses factions, et pas seulement de la référence imamique malgré son origine et son insistance dessus.
Sur cette base, les Frères musulmans et l’Iran se sont rencontrés dans les appels à islamiser les lois et les sociétés, ce qui a eu un impact sur de nombreux pays arabes, en particulier face aux dangers de répéter le modèle de la Révolution Islamique Iranienne, modèle que les Frères musulmans cherchent à appliquer dans leurs zones d’activité, comme cela est devenu évident après ce qui est connu sous le nom de « Printemps arabe », bien que les changements dans les sociétés entre 1979 et 2011 aient empêché la réalisation de la réponse et de l’impulsion nécessaires à la montée et à la continuité des groupes islamiques.
